In Albert Camus Roman „Die Pest“ hält ein Jesuit namens Paneloux zwei Predigten. Die erste hält er in einer Kathedrale voller verzweifelter Menschen, die durch den Ausbruch der Beulenpest in ihrer Stadt zum ersten Mal seit Jahren wieder zu Gott gefunden haben. Die Predigt beginnt so:
Brüder und Schwestern, wir leiden. Brüder und Schwestern, wir bekommen das, was wir verdienen.
Dieser entsetzliche Holocaust, so sagt er ihnen, sei Gottes Weg, den Menschen beizubringen, wie abhängig sie von göttlicher Hilfe sind, wie arrogant es sei, anzunehmen, dass sie ohne Glauben auskommen können. Die Pandemie sei Gottes Strafe für die Sünden, die darauf abziele, die Stadtbewohner wieder zu dem Gehorsam und dem Dienst zurückzuführen, den sie schuldig seien. Ähnliche Gedanken waren in den ersten Jahren der AIDS-Pandemie zu hören und werden jetzt wieder geäußert.
Die Predigt lässt die Fragen unbeantwortet, die eine solche Herangehensweise über einen Gott aufwirft, der uns zur Vernunft ruft, indem er uns schreckliche Krankheiten schickt. Paneloux‘ Worte passen gut in ein theologisches System, aber sie zeigen wenig Sensibilität oder Sorge um die Auswirkungen des Leidens auf den Menschen. Aber der Prediger ist dabei, eine harte Lektion zu lernen. Als guter Jesuit hilft er freiwillig die Sterbenden zu pflegen, und ist zur Stelle, als der kleine Sohn des Richters der Stadt qualvoll stirbt. Der Held des Buches, ein ungläubiger Arzt, war bei dieser ersten Predigt dabei gewesen. Er schaut über das Bett des Kindes zum Priester und sagt: „Zumindest dieses war unschuldig.“
Paneloux hält nach dem Tod des Jungen eine zweite Predigt. Die Kathedrale ist weniger voll. Gott hat kein schnelles Rettungspaket geschnürt, so dass sich die zurückgebliebenen Pestüberlebenden anderen Sicherungssystemen zugewandt haben. Die Gewissheiten des Priesters sind erschüttert, seine schöne Theologisierung liegt in Trümmern angesichts der brutalen Erfahrung unschuldigen Leidens. Seine früheren Erklärungen klingen hohl, sogar in seinen eigenen Ohren. Er kann nicht länger einen Gott predigen, der sich dafür entscheidet, die Sünden der Welt einem Kind aufzuladen. So predigt er in Demut und Resignation einen geheimnisvollen Gott, dessen Wege nicht die unseren sind und der Leiden aus Gründen zulässt, die wir nicht erahnen können. Die einzige Antwort ist Geduld, Ergebung und der Glaube an Gottes unendliche Barmherzigkeit. Kurz darauf wird Paneloux selbst krank und stirbt. Er mag sich zwar die Pest eingefangen haben, aber seine Symptome sind nicht eindeutig, und auf seinem Totenschein steht „Todesursache zweifelhaft“. Der Zweifel in ihm selbst überwältigt ihn und er kann nicht damit leben.
In einer Zeit der Pandemie über Glauben zu predigen oder zu schreiben ist eine starke Herausforderung. Die Gefahr besteht, dass es entweder selbstgefällig banal oder wertend klingt. Die harten Fakten dessen, was um uns herum geschieht, stehen den Annehmlichkeiten einer weichgepülten Religiosität entgegen. Eine Predigt könnte den in Teilen der Medien gängigen Ansatz verfolgen, Schuld oder zumindest Verantwortung zuzuweisen: wenn nur die Regierung/die Chinesen/die Weltgesundheitsorganisation/die medizinische Einrichtung uns gewarnt hätten, wenn sie schneller gehandelt hätten. Das ist die Apokalypse, vor der uns die Klima-Lobby gewarnt hat; wenn wir nur zugehört hätten. Es ist die Schuld des Großkapitals oder eines mysteriösen Feindes oder welches politische System oder welche ethnische Gruppe wir auch immer am meisten verabscheuen und fürchten. Solche säkularen Predigten stoßen in manchen Kreisen auf begierige Ohren, aber sie tragen wenig dazu bei, uns philosophisch oder theologisch mit dem Leiden auseinanderzusetzen.
Welche Art von Predigt hätten wir nach 9/11, bei einem Gedenkgottesdienst für den Nazi-Holocaust oder bei der Beerdigung eines geliebten Kindes gehalten oder hören wollen? Ein Mensch, der auf der Suche nach Glauben ist, wünscht sich vielleicht eine Predigt, die den großen Fragen einen Sinn gibt: Wenn Gott alle Menschen liebt, wie kann dann so viel Böses und Leid geschehen? Wenn Gott allmächtig ist, warum handelt Gott nicht, um es zu verhindern? Ein Mensch, der versucht, an seinem Glauben festzuhalten, könnte hoffen, sein Bild vom liebenden Beschützer und Retter mit der grausamen Realität des Lebens in Einklang zu bringen. Gläubige argumentieren oft nur mit dieser einen Seite von Gott und versuchen, diesen Einen zu erklären oder sogar zu rechtfertigen, an den sie glauben und dem sie vertrauen, dessen Wege aber nicht nur denen, die nicht glauben, sondern auch, und manchmal noch schmerzlicher, denen, die glauben, fremd sind. Der Prophet Jesaja spricht von einem Gott, der sich im Mysterium verbirgt (Jes 45,15). Gott ist ein verborgener Gott, ein Gott, der durch den Skandal des menschlichen Leidens unverständlich geworden ist. Im Gegensatz dazu spricht Psalm 91 von einem Gott, der uns rettet und bewahrt vor der tödlichen Pest, vor unseren Feinden und vor jeder Bedrohung durch Gewalt oder Gefahr. Der Psalmist geht ehrlich mit der menschlichen Notlage um, aber es gibt auch die entsprechende Zuversicht, dass Gott handeln und zur Rettung kommen wird. Aber die Geschichte lehrt uns etwas anderes. Es gab keine Rettung in Auschwitz, auf den Tötungsfeldern Kambodschas oder für die ermordeten Kinder, deren Tod unsere Zeitungen regelmäßig beschäftigt. Es gab bisher keine Rettung für die Tausende, die an Covid-19 gestorben sind.
Eine oft wiederholte Geschichte erzählt von einem Mann, der in einen tiefen Abgrund stürzt. Während des Falles in sein Verderben ergreift er einen überhängenden Ast und schwingt über dem Abgrund. In seiner Angst schreit er: „Ist da oben jemand, der mir helfen kann?“ Gott antwortet: „Ja, ich bin hier“. „Ist das Gott?“ ruft der Mann. „Ja“, antwortet Gott. „Willst du mir helfen?“ „Gewiss“, sagt Gott, „aber du musst mir vertrauen und tun, was ich sage“. Der Mann macht verzweifelte Versprechungen zu vertrauen, Buße zu tun, jeden Sonntag zur Kirche zu gehen, für immer und ewig, wenn nur Gott ihn retten wird. „Gut“, sagt Gott, „ich werde dich retten. Jetzt… lass den Ast los.“ Es gibt eine lange Pause, und der Mann schreit: „Ist da oben noch jemand?“
Gott lädt uns ein: „Wendet euch mir zu und lasst euch erretten, alle Enden der Erde, denn ich bin Gott und sonst niemand!“ (Jes 45,22) Dieser Gott ist der einzige, den wir haben. Vielleicht wollen wir einen Gott, den wir besser verstehen oder der berechenbarer ist, aber Gott ist Gott, es gibt keinen anderen. Wir können Gott nicht verändern, also besteht unsere einzige Hoffnung darin, uns selbst und unsere Sichtweise auf Gott zu ändern, wenn wir etwas Einsicht in menschliches Leid haben wollen. Im Allgemeinen haben religiös eingestellte Menschen eine von zwei Herangehensweisen. Diese wurden Sinntheorie und Unterstützungstheorie genannt.[i] Die Sinntheorie setzt voraus, dass Gott die direkte Ursache des Leidens ist und es aus einem bestimmten Grund verursacht. Wir versuchen, unser Leiden aus der Perspektive Gottes zu sehen, um es zu verstehen und deshalb besser damit umgehen zu können. Dr. Elisabeth Kübler-Ross, die Pionierin der Pastoral mit Sterbenden, beobachtete fünf Stufen im Prozess des Umgangs mit der tödlichen Krankheit: Verleugnung, Wut, Verhandeln, Depression und Akzeptanz.[ii] In der Sinntheorie erwarten wir von Gott, dass er unser Leiden wegnimmt oder mildert. Wenn dies nicht geschieht, beten wir zumindest darum, dass Gott den Grund für die Zumutung offenbart, damit wir mit dem Gefühl leiden können, dass es Sinn macht und stimmig ist. Viele Menschen können nicht an Gott glauben, gerade weil sie diese Versuche unternehmen, das Leiden zu verstehen, und sind am Boden zerstört, wenn sie scheitern. [i] Eine ausgezeichnete Darstellung dieses Themas findet sich in Richard Hauser, Finding God in Troubled Times (Loyola University Press, 2003). [ii] Elizabeth Kübler-Ross, On Death and Dying: What the Dying Have to Teach Doctors, Nurses, Clergy and Their Own Families (Scribner, 2014).
In der Unterstützungstheorie fragen die Menschen nicht „Warum, Gott?“, sondern „Hilf mir, Gott“. Es wird davon ausgegangen, dass Gott im Leiden Kraft geben kann und will. Grundlage des Glaubens ist hier eine gelebte Beziehung zu Gott, dem man sowohl als Schöpfer und Erhalter des Universums begegnet als auch als einem, der der Ganz-Andere und Geheimnisvolle bleibt. Die Überwindung des Leidens kommt aus der Überzeugung, dass Gott mit uns ist. Gott-mit-uns wird sichtbar gemacht in Christus, der mit uns am Kreuz hängt, dessen Leib jeden Tag in den Leibern leidender Kinder, Frauen und Männer im Todeskampf ist. Die Fähigkeit, das Einssein mit dem leidenden Christus zu erfahren, erlaubt es uns, das, was potentiell glaubensgefährdend ist, als glaubensintegrierend wahrzunehmen.
Jüngerinnen und Jünger Jesu leiden nicht weniger als andere. Das Herz seiner eigenen Mutter wurde vom Schwert des Kummers durchbohrt. Wenn wir eine handfeste Bestätigung dafür brauchen, dass das Christsein das Leiden nicht leichter oder wesentlich leichter macht, brauchen wir nur nach Italien zu schauen, wo Priester, die sich um die vom Virus Betroffenen kümmerten, selbst niedergestreckt wurden und ältere Nonnen in ihren Pflegeheimen zu Dutzenden starben. Der Heilige Paulus ruft aus: „Ich bin mit Christus gekreuzigt worden“, aber er fährt fort: „Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“. (Gal 2,20)
Diese Vereinigung mit dem gekreuzigten und auferstandenen Jesus ist das Ziel des christlichen Lebens. In ihm verkörpert sich der Ansatz der Unterstützungstheorie im Umgang mit dem Leiden. Trotz seiner Bitten in Gethsemane wird sein Leiden weder beseitigt noch gemildert, aber er erhält Kraft für das, was kommen wird. Wie jeder Mensch, der mit der Qual und der Todesangst des Leidens konfrontiert ist, bittet Jesus darum, davon befreit zu werden, aber implizit in seinem Gebet, jenseits der Frage nach dem Warum, steht die Frage nach dem Wie. Wie kann ich das ertragen? Die Antwort ist eindeutig: durch die liebevolle Vereinigung mit seinem Gott und Vater. Sobald Jesus sich dies zu Herzen nimmt, sehen wir eine Verwandlung. Von da an kann nichts mehr an dieser Einheit rütteln. Als er vor Pilatus, Herodes und dem Sanhedrin steht, als er von seinem engsten Freund verleugnet, vor seinen Feinden vorgeführt und an ein Kreuz genagelt wird, ist sein Entschluss unerschütterlich. Er ist sogar in der Lage, den Trost der Vereinigung, den er im Garten empfing, mit einem Mann zu teilen, der neben ihm hängt: „Amen, ich sage dir: Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein.“ (Lk 23,43)
Vor kurzem stand ein anderer Jesuit, nicht in einer Kathedrale, sondern in der unheimlichen Leere des Petersplatzes, eine einsame Gestalt im strömenden Regen, während er für eine von einer Pandemie heimgesuchte Welt und ein in die Knie gezwungenes Land betete. So einsam er auch aussah, betonte Papst Franziskus die Nähe Jesu zum Schmerz der Welt, die Gemeinsamkeit des Leidens und die lebenswichtige Notwendigkeit von Solidarität in solchen Zeiten.
Wir sind verängstigt und fühlen uns verloren. Wie die Jünger des Evangeliums wurden wir von einem unerwarteten heftigen Sturm überrascht. Uns wurde klar, dass wir alle im selben Boot sitzen, alle schwach und orientierungslos sind, aber zugleich wichtig und notwendig, denn alle sind wir dazu aufgerufen, gemeinsam zu rudern, alle müssen wir uns gegenseitig beistehen. Auf diesem Boot … befinden wir uns alle. Wie die Jünger, die wie aus einem Munde angsterfüllt rufen: „Wir gehen zugrunde“ (Mk 4,38), so haben auch wir erkannt, dass wir [… ] nur gemeinsam vorankommen.[i] [i] Dieses und die folgenden Zitate sind aus dem Segen Urbi et Orbi von Papst Franziskus am 27. März 2020; http://www.vatican.va/content/francesco/de/homilies/2020/documents/papa-francesco_20200327_omelia-epidemia.html
Anders als Pater Paneloux beginnt er nicht damit, uns zu sagen, wir würden bestraft, aber er fordert uns auf, ehrlich zu sein, wenn wir das Leben, das viele von uns vor Corona gelebt haben, unter die Lupe nehmen
Der Sturm legt unsere Verwundbarkeit bloß und deckt jene falschen und unnötigen Gewissheiten auf, auf die wir bei unseren Plänen, Projekten, Gewohnheiten und Prioritäten gebaut haben. Er macht sichtbar, wie wir die Dinge vernachlässigt und aufgegeben haben, die unser Leben und unsere Gemeinschaft nähren, erhalten und stark machen.
Während die Tage der Isolation verstreichen und wir uns immer mehr daran gewöhnen, ohne die Ablenkungen und Ressourcen zu leben, die uns zur zweiten Natur geworden sind, sind wir anfällig für unsere persönlichen Gegebenheiten und für die Impulse, die in unsere eigene innere Welt eingebettet sind. Die „Stereotypen, mit denen wir unsere Egos getarnt haben“, fallen in der Stille der Isolation weg, und wir werden mit unserer Sucht nach sofortiger Befriedigung und unserer Gleichgültigkeit gegenüber anderen konfrontiert.
In unserer Gewinnsucht haben wir uns ganz von den materiellen Dingen in Anspruch nehmen und von der Eile betäuben lassen. Wir haben vor deinen Mahnrufen nicht angehalten, wir haben uns von Kriegen und weltweiter Ungerechtigkeit nicht aufrütteln lassen, wir haben nicht auf den Schrei der Armen und unseres schwer kranken Planeten gehört. Wir haben unerschrocken weitergemacht in der Meinung, dass wir in einer kranken Welt immer gesund bleiben würden.
Dies sind herausfordernde Worte, aber sie sind eher ein Weckruf als ein Vorwurf. Papst Franziskus erinnert uns daran, dass unser Leiden nicht durch die Einsicht in Gottes Gründe, die geheimnisvoll und unbekannt bleiben, in unseren Glauben eingebunden ist, sondern durch die Gewissheit der Stärke Gottes. Das Mitleid oder das Leiden an der Seite Jesu inmitten des Skandals unseres Leidens wird zur Stärke und Weisheit des gläubigen Menschen. Vereinigung ist die mächtigste Antwort auf unsere Fragen in einer solchen Zeit: Vereinigung mit Gott und miteinander.
Angesichts des Leidens, an dem die wahre Entwicklung unserer Völker gemessen wird, entdecken und erleben wir das Hohepriesterliche Gebet Jesu: „Alle sollen eins sein“ (Joh 17,21).
In einem gerade erst veröffentlichen Interview greift er dieses Thema noch einmal auf[i]. Er spricht von einem anderen Literatur-Priester, der Figur des Kardinals Federigo Borromeo in Alessandro Manzonis Roman „Die Verlobten“, in dessen Mittelpunkt die Mailänder Pest von 1630 steht. Er beschreibt den Kardinal als einen Helden, fügt aber hinzu: [i] Papst Franziskus, Interview mit Austen Ivereigh: https://www.commonwealmagazine.org/time-great-uncertainty.
Doch in einem der Kapitel begibt er sich in ein Dorf, aber mit geschlossenem Fenster seiner Kutsche, um sich zu schützen. Das kam bei den Leuten nicht gut an. Das Volk Gottes braucht seinen Priester, um ihm nahe zu sein und nicht um sich selber übermäßig zu beschützen. […] Die Kreativität des Christen muss sich darin zeigen, neue Horizonte zu öffnen, Fenster zu öffnen, die Durchlässigkeit zu Gott und den Menschen zu öffnen und neue Wege zu schaffen, zu Hause zu sein.
Zu dieser Öffnung neuer Horizonte gehört auch, dass wir offen sind für Menschen, die bisher für uns „andere“ geblieben sind.
Geht hinunter in den Untergrund und geht von der hyper-virtuellen, fleischlosen Welt in die leidende fleischliche Welt der Armen über. Das ist die Bekehrung, der wir uns unterziehen müssen. Und wenn wir nicht damit beginnen, wird es keine Bekehrung geben.
Alle intellektuellen Versuche, Gott und das Leid zu versöhnen, scheitern, wenn wir uns mit Ereignissen wie der Covid-19-Pandemie befassen. Kein rationales Argument kann eine befriedigende Antwort auf die Frage geben, warum sie über uns gekommen ist. Die Einsichten der Heiligen Schrift weisen auf Gott als unergründlich hin, aber auch auf Gott, der durch die Kraft des Geistes in uns wirkt und unserem Inneren die Kraft gibt, stark zu werden[i]. Christus wird weiterhin in der Welt und durch die Welt gekreuzigt. Wenn es für das Problem der Epidemie eine Annäherung und weniger eine Antwort gibt, so sagt uns Papst Franziskus, dass diese durch eine Bekehrung gefunden wird, die auf der erneuten Verbindung mit unserer realen Umgebung, auf der Einheit unserer Überzeugungen und auf echter gegenseitiger Liebe beruht. Die Kontemplation des heiligen Ignatius zur Erlangung der Liebe, so betont er, gründet auf dem Erinnern. Das Leiden kann zu einem Weg zur Einheit werden, wenn wir uns in Liebe an Jesus, den gekreuzigten und auferstandenen Erlöser, und an unsere gekreuzigten Brüder und Schwestern erinnern, uns wieder mit ihnen verbinden und vereinigen. [i] Epheser 3,16
